茶之书你不知道日本文化密码,都在京都

01每年4月，在日本京都建仁寺都有一场盛大的定例活动——“四头茶会”，这是每年日本茶界最重要的盛事。据悉，建仁寺“四头茶会”承袭了中国南宋寺院禅堂茶礼，创建于室町时代，是日本现存规模最大、形制最完整、持续时间最久的茶会。茶道是日本的国粹之一，甚至可以毫不夸张地说，理解了茶道，也就读懂了日本文化的含义。论及日本茶道，刚仓天心的《茶之书》便是一部绕不过去的经典。从古到今，专门讨论茶事的书籍少之又少。中国唐代陆羽的《茶经》，是茶文化的开山巨著，而刚仓天心的这本《茶之书》则紧随其后。更重要的是，《茶之书》并没有历数日本茶道的发展史，也不全然拘泥于点茶等各种技艺的详细说明，而是着眼于茶道所孕育的核心精神和美学境界。在刚仓天心的文字里，处处流淌着日本文化的极致之美，也字字饱含了作者对日本文化、东方文化的欣赏和喜爱。冈仓天心，日本明治维新时期的思想家、美术家、评论家和教育家，是日本近代文明启蒙时期的重要人物。冈仓天心《茶之书》是刚仓天心在20世纪初旅美期间，用英文写成。这本书一经面市，就大受欢迎，先后被译成法文、德文、西班牙文、瑞典文等，并入选美国中学教课书。透过这本《茶之书》，我们就可以借由日本茶道这个“井口”，从3个方面来更深一层地解读日本文化的内涵。一、日本茶道的核心精神是“和敬清寂”。二、日本茶室建筑是“大拙至美”的典范。三、日本茶室内部的花道是日本“极致美学”的巅峰之作。02中国是茶叶的故乡，茶道却诞生在日本。中国的饮茶礼仪，最终彻底隐身于“柴米油盐酱醋茶”的小日子里。反而是在日本，人们将饮茶这件小事，提升到了审美和信仰的高度。原产于中国的茶叶，在唐代传入日本。公元年，日本最澄禅师把从中国带回来的一些茶树种子种植于京都，由此开启了日本人种茶喝茶的历史。此后，经镰仓时期的荣西禅师，室町时期的能阿弥、一休禅师、村田珠光、武野绍欧等杰出茶人的不断开拓，至战乱纷繁的安士桃山时代，大师千利休在继承前人的基础上，将日本茶道推向了极致。日本茶道，不仅仅是一种饮茶的仪式，而是一门融绘画、插花、陶器、书法、建筑于一体的艺术，寄托着大和民族对“和敬清寂”这种生命状态的追求。“和”是指人与人、物与物、人与物之间的和谐——包括主人对客人，茶叶与茶具、环境，以及主人、客人和茶事的和谐。“敬”是一种对内和对外的恭敬。每一个人要时刻心怀尊敬和自省，并做到上下长幼有别，有礼有节。同时，“敬”也是达到“和”的重要手段。“清”是说客观上的清洁无尘，当然更是要求人们在精神上保持清净淡泊，没有妄念。“寂”，是日本茶道最本质的精神内涵。这个“寂”，不是单纯的寂静，而是要在内外的寂静中，去体会、去觉悟，做到不以物喜不以己悲，回归平常的本心。为了达到这种“和敬清寂”境界，每一次茶会，都不再仅仅是为了饮茶，而更像是主客共赴的一次艺术创作，甚至是一场身与心的修行。茶室、庭院、茶具、字画、插花……甚至连同主客饮茶的一举一动，事无巨细，都是这件艺术作品的一部分，也都这场修行的过程。所以，茶道是美，是感动，更是关于自己、关于世界的思考。03日本茶道这件艺术品，最精彩、最能体现东方神韵的两个部分是，茶室建筑和茶室内部的花道。日本茶室建筑最大的特点就是，从外观上看平淡无奇，甚至比日本普通的民居还要狭小，但是，它的设计理念、建筑材料和建造工艺，却都在刻意的简朴之中深藏着精致与高雅。日本的茶室种类繁多，面积有大有小。小的不足两张榻榻米（一张榻榻米的尺寸大约是宽90CM，长CM），大茶室则在八张榻榻米以上。茶道中，标准茶室的大小通常是四张半榻榻米（7.29平方米），大约容纳5人左右。茶室中，通常供奉着佛画，后来改成悬挂山水花鸟画，以及开始开悟的禅宗和尚的墨宝。除了在整体建筑中隔断出来的单间茶室，日本当时还有为数不少的独立建造的茶室建筑。独立茶室建筑包括：一间标准茶室，一间准备室（水屋）、一处玄关（待合），以及连接玄关和茶室之间的庭径（露地）。准备室用来在茶会开始前清洗及整装茶具，玄关是客人在正式进入茶席前的等待之处。标准的茶室的入口，一般都是一扇不到三英尺高的小门。所有的客人，无论高矮尊卑，都要躬身而入，目的就是为了让每一位宾客领悟平和谦冲的真意。茶室的斜顶垂檐很低，将大部分的阳光遮挡在外。即使是白天，茶室的光线也是柔和的。从屋顶到地板，每件物品都是素雅的色调，客人们也得穿着素淡的服饰来参加茶会。除了竹制茶筅和麻布茶巾，所有新物件都禁止出现在茶室之内。茶室、茶具虽然陈旧褪色，却都洁净无比，连最幽暗的角落也纤尘不染。但是，如果我们认为这种素净清洁是茶道“清静”的全部含义，就大错特错了。日本茶人利休曾经吩咐儿子少庵打扫清洗露地。儿子连扫三遍，利休仍然认为不够干净。儿子说，地上已经一尘不染，实在没有什么可打扫的了。利休一言不发，走入庭中，摇动树木，金色和深红色的叶子散落，如同秋天的锦缎一般。原来，茶人眼中的清净，并非是单纯的洁净，还需要有自然和美。与中国建筑美学一样，日本茶室和玄关之间的庭径，作为茶室建筑整体的一部分，与茶室内部格局相辅相成，遥相呼应。日本茶室庭径的整体风格是雅致、清幽、唯美的“枯山水”日式园林。庭院中，不用任何开花的植物，也没有传统园林中的植物和水源，而是用常青树、苔藓、沙、砾石等代替。石块象征山峦，白沙象征湖海，线条表示水纹，寓意是以静制动，实现内心的修炼。当我们从这条静谧的小路走过，庭院深深，树影婆娑，松针遍地，苔痕斑驳，即使有再多的愁绪纷扰，大约都会在这一刻怡然忘却吧。匠心独运的庭径，其实就是一条“通往自明的道路”——它旨在切断茶室与外部的联系，在这份心的“清”与“净”中，人们的感官会更加敏锐，更能体味出一盏茶的真味。04冈仓天心认为，茶室是“时兴之所”，也是“虚空之所”，更是“不全之所”。“时兴之所”的意思是，茶室是缘于诗兴所至而临时搭建的，只是为了满足当时的、特定的、个性的艺术需求，而不是为了流芳百世。茶道是艺术，所有艺术的创造和欣赏，最重要的原则就是，尊重个体与个性，真诚面对此刻的生活与生命。“时兴”的意义，不是忽视后人的观感，而是更应当试着享受当下。“时兴”也不意味着漠视过去的作品，而是要学会把前人的果实融入到自己的体会和领悟中。“虚空之所”的含义是，茶室从里到外都只保留审美需求的必需品，摒弃一切多余的雕饰，看起来显得异常“空寂”。茶室的“虚空”，其实是承袭佛家的“空”，和道家的“无”，并不是真的没有，反而是无所不包，无所不容。每一次茶会，都要围绕当下的这一次体验而展开，一切因人而异，因时而异，因地而异。删繁就简，却不断变化，千变万化，核心主题仍然是“美”——茶之美、景之美、书之美、画之美……世界万物之美，就是生命本身的意义。所谓“一期一会”，大概就是这个意思。“不全之所”是指，茶道崇尚残缺美，茶室的建筑和装饰会刻意留下一些“未竟之处”，留待想象去补全。“生命和艺术的蓬勃生气，源自于它们具有成长的空间”。人们也只有充分发挥自己的想象力和创造力，才能感受到真正的美。茶室的“不全”，就是要将这种“空间”和“可能”，尽量留给客人自己，主动地从“参悟”中去真正地“得到”。因此，茶室刻意回避完满，对规则和秩序也敬而远之，茶室内外，不仅看不到东方传统美学中的“对称”，连“重复”也是必须规避的。比如，煮水壶身若是圆的，盛水的器皿就得有棱有角；茶碗选的是黑色釉彩，茶叶罐便不应该挑黑色漆光；已经摆上实体的花卉，绘画中就不可以再出现。再比如，如果要在壁龛放置花瓶和香炉，要注意不能放在正中间，以免切分出平等对称的空间，壁龛柱子的材质，也必须与其他柱子种类不一样，以避免千篇一律。茶室的“时兴”、“虚空”和“不全”的特点，在茶室的插花装饰上，更是体现得淋漓尽致。茶道大师们插花，首先要根据当期茶会的要求，在事前做好美术构思；然后仔细观察花卉的枝枝蔓蔓，仔细选定符合构图的一枝一叶。严格按照需求折取花朵，数量越少越好，花朵要连枝带叶得剪下，不做任何事前事后的裁剪。这是为了呈现植物完整的生命之美，是对生命的礼敬。当花草被安排成满意的样子，茶人便会把它放到壁龛——这是茶室中最尊贵的位置。插花的近周不再放置任何其他器物，甚至书画也不行，除非它们彼此呼应，能够呈现特别的美感。与茶室里其他的装饰品一样，插花从属于茶室的整体艺术风格。茶室里的插花，一旦挪动位置，也就失去的意义，因为它的线条、比例，都与四周环境紧密相连。关于茶人与花的故事，最著名的当数茶道大师利休种牵牛花的一段佳话了。16世纪的日本，牵牛花尚属罕见，利休却种植了一整园，因为照顾得无微不至，所以牵牛花开得非常漂亮。休息传到了太阁那里，自然就引起了他赏花的兴趣。于是，利休便邀请太阁到自己的庭院喝早茶。太阁按时赴约，走入利休的庭院，却没有看到任何花的痕迹，在铲平的地面上，铺满了石头和沙砾。这位权倾天下的大人，强压怒气进入茶室，屋子里的景象，让他一瞬间怒火全消——只见壁龛上，一件出自宋代名家之手的精美铜器里，斜斜地独卧着一支牵牛花！至小、至空，至简，却又至美的意境，全在这一“铲”与一“插”之间——满园全铲，一枝独插。这就是日本茶道和日本美学的深意。05日本茶道大师们认为，若想真正地欣赏艺术，唯有让艺术成为生活的一部分。所以，日本的茶道，不仅仅关乎“茶”，而是几乎完全决定了日本的文化风格，并且这种深远的影响，至今仍在延续。茶室的建筑及室内装潢风格，成为16世纪以后日本皇宫及寺庙的鲜明特色——与之前的日本古典建筑式样对比鲜明。桂离宫、名古屋城、二条城、孤篷庵，每一处享有盛誉的日本庭院，无一不是出自茶人之手。茶道仪式对用具的精益求精，激励陶艺家们精心巧思，全力以赴，由此诞生了绝美的“定州七窑”。日本的许多织物，更是以设计其花色的茶道大师命名的。还有，日本绘画中一个重要的流派“琳”派，就是茶道大师本阿弥光悦所开创的，他同时也是极负盛名的漆艺家和陶艺家。整个琳派画作，呈现的正是茶道的精神。……诸如此类例证，不胜枚举。更进一步地，日本茶道已经完全渗透进了日本民众的生活里——从上流社会的礼仪，到日常居家的细枝末节，都可以看到茶道的影子。料理的做法、上菜食用的方式，服装的裁剪方式与颜色选择，身体的姿态、走路的样子，甚至，赏花弄草的态度，观风听雨的心境……凡此种种，无一不是茶道精神的延续。正如冈仓天心在《茶之书》里的总结：从本质上讲，茶道就是对“美”的信仰——无限地接近美，只到自己也成为美的一部分。因为，“如果不把自己修炼成美丽之人，又有什么资格去接近美，追求美呢”？而美，不在别处，就在日常生活的平凡琐碎里，在我们的一粥一饭、一颦一笑间。这也是生命的全部意义。